Tugas Anti

                           "Sosiologi 280C Michael Burawoy"

PENGANTAR POLITIK SOSIOLOGI

Politik terletak di persimpangan politik sosiologi dan sosiologi politik. Dalam kursus pengantar ini kita menelusuri parameter perubahan persimpangan ini dalam tiga periode berturut-turut sejak Perang

Dunia Kedua. narasi kita tentang politik sosiologi dimulai dengan sosiologi politik dari tahun 1950-an yang muncul dengan sendirinya sebagai alternatif dan kritik Marxisme. Biasanya, itu membela demokrasi liberal terhadap komunis (dan fasis) totalitarianisme. era kepercayaan diri dan perang dingin diminta kritik dari kiri baru yang muncul, didorong oleh relaksasi kedua Stalinisme luar negeri dan anti-komunisme di rumah. Marxisme mengalami kebangkitan, terutama di akademi. 1960-an dan 1970-an menyaksikan berkembang gerakan hak-hak sipil dan anti-perang protes. Meskipun mereka tidak proletar dalam karakter, gerakan-gerakan sosial sering terinspirasi oleh Marxisme. Mereka memancarkan optimisme dunia yang lebih baik, bahkan jika mereka mengingatkan banyak konservatif dari prekursor fasisme. mengembangkan kerangka teori Marxisme terfokus pada ketidakadilan dan kontradiksi internal kapitalisme, tersembunyi dan direproduksi oleh demokrasi liberal. Namun, sama-sama memusuhi komunisme Soviet seperti itu untuk kapitalisme maju, Marxisme akhirnya gagal untuk memberikan alternatif meyakinkan untuk demokrasi kapitalis. Penurunan gerakan sosial dan kebangkitan politik konservatif pada tahun 1980 membawa perubahan dalam orientasi. Studi politik berusaha untuk melampaui kedua sosiologi politik sebelumnya dan Marxisme - pada akhirnya dengan mengidentifikasi baik sebagai utopis proyek (modernis?). Tentang Hak, seperti di Left, ini adalah periode pertumbuhan ketidakpastian tentang kapasitas demokrasi liberal untuk mengatasi masalah ekonomi pendalaman kapitalisme. Kegembiraan sementara yang dibuat oleh runtuhnya komunisme Soviet menguap seperti kapitalisme sekarang harus berdiri di atas kaki sendiri, kehilangan seorang antikristus diri membenarkan. cerita ini menetapkan dasar untuk mempelajari tiga putaran bersejarah di sosiologi politik, membagi kursus menjadi empat bagian. Bagian I berhubungan dengan Marxisme luar Marxisme klasik, dengan fokus terutama pada Gramsci, Prison Notebooks, sebagai classicus lokus dari teori Marxis politik. Tulisan penjara mewakili antisipasi diketahui dari tema-tema sosiologi politik. Dengan demikian, dalam tiga minggu pertama, kami menunjukkan bahwa Marxisme bukan monolitik, blok ideologi pemikiran karikatur oleh sosiologi politik. Dalam Bagian II kita mempelajari sosiologi politik pasca perang sebagai respon terhadap tulisan-tulisan Marx dan bertanya bagaimana mereka berbeda dari dan melampaui Gramsci. Bagian III penawaran dengan tanggapan Marxis dari tahun 1960-an dan 1970-an dan bertanya bagaimana mereka berbeda dari atau melampaui sosiologi politik mereka berusaha untuk menggantikan. Dalam Bagian IV, kita mempelajari fragmentasi lapangan pada 1980-an sebagai reaksi terhadap kedua sosiologi politik dan Marxisme. Kursus ini dirancang untuk menguji dua hipotesis. Dengan (dianggap) kepunahan alternatif yang layak, layak dan menarik ke ekonomi pasar dan demokrasi liberal ada: (a) konvergensi antara "sosiologi politik" dan Marxisme dan, (b) munculnya baru (? "Postmodern") kerangka kerja yang melampaui sosiologi politik dan Marxisme. Dengan kata lain literatur tidak lagi membagi antara Bagian I dan Bagian II atau antara Bagian II dan Bagian III, tetapi antara Bagian I, II, dan III di satu sisi dan Bagian IV di sisi lain. Apa perspektif pangsa Bagian IV yang memotong mereka dari studi sebelumnya? Seminar ini bertemu dua kali seminggu. Aku akan memimpin diskusi selama tiga minggu pertama. Kemudian setiap hari Senin, kelompok tiga atau empat siswa akan mempresentasikan makalah kolektif siap, masing-masing tidak lebih dari 4.000 kata-kata, yang mereka mendistribusikan ke semua orang di sesi sebelumnya. Sebuah komentar pembukaan singkat akan disiapkan oleh kelompok sebelumnya. Sebagai pengganti kertas akhir setiap siswa akan memberikan kontribusi untuk dua makalah tersebut. Setiap hari Rabu saya akan memimpin diskusi dalam menanggapi seminar hari Senin sebelumnya dan berusaha untuk memberikan koherensi keseluruhan untuk kursus. Kelas adalah atas dasar kontrak sehingga A untuk kursus didasarkan pada penyelesaian kedua makalah tepat waktu dan sesuai panjang yang ditentukan. Tidak akan ada incompletes, dan tidak ada auditor. Nomor dalam tanda kurung merujuk pembaca yang tersedia di Copy Central, 2560 Bancroft Way untuk $ 16.

I : DARI MARX KE Gramsci Hal ini sering mengatakan bahwa dalam Marxisme tidak ada teori politik, politik berkurang dengan ekonomi dan demokrasi adalah fitur penting dari negara kapitalis. Kami akan memeriksa proposisi ini, dimulai dengan Marx dan Engels, klasik Jerman Marxisme (Luxemburg, Kautsky dan Bernstein), Lenin dan kemudian berkonsentrasi pada Gramsci sebagai teori politik besar dalam tradisi Marxis.

 23/08 - KLASIK Marxisme Dalam tulisan-tulisan Marx dan Engels perkembangan kontradiksi internal kapitalisme bertepatan dengan intensifikasi perjuangan kelas. Hal ini menunjukkan bahwa transisi ke sosialisme akan datang pertama ke negara dengan ekonomi paling maju. Bahkan perjuangan untuk sosialisme muncul di negara-negara peringkat kedua, terutama sangat di Jerman antara tahun 1890 dan 1920. Jerman Marxisme mencoba untuk berdamai dengan anomali ini dan dengan kemampuan kapitalisme untuk menyerap krisis ekonomi sebagai perjuangan bergerak dalam arah yang lebih reformis. Respon yang berbeda dari Kautsky, Bernstein dan Luxemburg dapat dilihat sebagai perdebatan tentang sifat demokrasi dan hubungannya dengan kapitalisme.

25/08 - Lenin, NEGARA DAN REVOLUSI (# 1) Lenin memasok apa yang hilang dalam Marxisme Jerman - teori tahapan yang berbeda dari kapitalisme, teori negara dan teori transisi ke sosialisme. Di Negara dan Revolusi dia menerjemahkan dua tahap transisi - transisi revolusioner untuk sosialisme dan transisi evolusioner untuk komunisme - menjadi dua transisi politik (a) dari demokrasi kapitalis untuk kediktatoran proletariat dan (b) dari kediktatoran proletariat komunisme. Bagaimana dia konsep masing-masing bentuk politik? Apa hubungan dari masing-masing untuk perekonomian? Bagaimana dia memahami dinamika transisi antara mereka?

30/08 Gramsci, FILSAFAT PRAXIS [ "Revolusi Terhadap` Modal ' "(# 2a); "Studi Filsafat" dan "Masalah Marxisme" di Seleksi dari Prison Notebooks, pp.321-77; pp.419-468] muda Gramsci datang ke Marxisme melalui Revolusi Bolshevik yang ia disebut "Revolusi terhadap Capital," yang merupakan tindakan kehendak kolektif yang menantang hukum ekonomi deterministik kapitalisme, didalilkan oleh Marxisme klasik. Alih-alih revolusi dua tahap Lenin, bagaimanapun, dia mengembangkan gagasan revolusi prefigurative berdasarkan dewan pabrik sebagai inti dari perintah alternatif berkembang dalam kapitalisme. refleksi kemudian di penjara pada filosofi dan sejarah halus voluntarisme sebelumnya. Mengambil Marx Tesis tentang Feuerbach dan The Kata Pengantar untuk Kontribusi untuk Kritik Ekonomi Politik sebagai titik tolak, ia menciptakan Marxisme di mana politik dan budaya menganggap otonomi jelas dari kekuatan ekonomi. 9/1 - Gramsci, TEORI hegemoni [ "The Modern Prince" dan "Negara dan Masyarakat Sipil" di Seleksi dari Prison Notebooks, terutama, hal.56, fn.5; p.80, fn.49; pp.123-33; pp.158-73; pp.175-85; pp.229-45; pp.257-65.] Bukan hanya dalam praktek tetapi dalam teori terlalu Gramsci mengambil Lenin sebagai titik tolak dalam upaya untuk memahami kekhususan Barat, mengapa revolusi telah gagal di Barat. kontribusi yang khas adalah dua: untuk memperluas gagasan negara untuk memasukkan tidak hanya aparat represif tetapi aparat ideologis juga dan mengakui sentralitas munculnya masyarakat sipil antara negara dan ekonomi. Di Barat, transisi dari sosialisme tidak dapat dijamin dengan penyitaan negara kekuasaan (perang pergerakan) tetapi membutuhkan penaklukan parit masyarakat sipil (perang posisi). Seperti pembangunan hegemoni proletariat membutuhkan karya seorang "pangeran yang modern" (partai komunis) dan memberikan keunggulan untuk peran intelektual organik. 9/8 - Gramsci, PERBANDINGAN SEJARAH [ "Beberapa Aspek The Southern Pertanyaan" (# 2b), "Catatan tentang Sejarah Italia," "Negara dan Masyarakat Sipil," dan "Amerikanisme dan Fordisme," di Seleksi dari Prison Notebooks , pp.44-120; pp.210-228; pp.277-318. Gramsci tidak hanya tertarik dalam menarik kesimpulan politik dari perbedaan teoritis antara awal dan lanjutan kapitalisme, Barat dan Timur, tetapi mampu membedakan hubungan yang berbeda antara negara dan masyarakat sipil di kalangan masyarakat maju. Italia mengambil jalan fasisme karena pernah mengalami sebuah revolusi borjuis yang nyata. Gramsci membantah upaya untuk menyamakan fasisme Fordism dengan mempelajari Amerikanisme. Dengan demikian ia mengembangkan teori krisis hegemoni. Dia juga berusaha mengembangkan ide baru sosialisme sebagai melenyap negara dan perluasan masyarakat sipil.

II: POLITIK SOSIOLOGI Sosiologi Politik, seperti yang kemudian didefinisikan setelah Perang Dunia II, dapat dilihat sebagai respon untuk "totalitarianisme" dalam bentuk Sosialisme Nasional Jerman dan Komunisme Soviet. Namun, Arendt, Lipset dan Huntington tawarkan sangat berbeda perspektif. Arendt melihat totalitarianisme sebagai ekspresi dari predicaments tengah modernitas. Lipset membela dan mengantisipasi perluasan demokrasi liberal sebagai ideal. Totalitarianisme adalah musuh nya. Huntington, sebaliknya, berpendapat bahwa dalam mengubah masyarakat pesanan totaliter adalah jaminan terbaik dari tatanan politik. Menariknya, setiap penulis melakukan kritik Marx sebagai primitif politik tapi kemudian berkembang (sadar atau tidak sadar) ide-ide dari seorang Marxis setelah Marx. Dengan demikian, Arendt mengadopsi banyak kritik modernitas dari Sekolah Frankfurt, Lipset mengadopsi sosialisme evolusi Bernstein, dan Huntington meninggikan Lenin. Hal ini menimbulkan pertanyaan tentang bagaimana mereka berbeda dari Marxisme klasik dan Bolshevisme dan apakah salah satu dari mereka melampaui Gramsci. 9 / 13-9 / 15 - Arendt, totaliterisme, "Totaliter Imperialisme" (# 3) Apa saja fitur khas totalitarianisme? Apa perbedaan antara tirani dan totalitarianisme? Apa asal-usul sosial totalitarianisme? Apa daya tarik totalitarianisme untuk kelas bekerja dan intelektual? Apa peran dan makna ideologi dan teror dalam formulasi nya? Apakah ada fitur bermasalah dalam karakterisasi nya totalitarianisme sebagai pengganti dari masyarakat kelas oleh masyarakat massa dan negara oleh gerakan massa? Apakah sesuatu yang hilang dengan identifikasi Sosialisme Nasional dengan Komunisme? The Origins of Totalitarianisme, yang Totalitarianisme merupakan bagian ketiga, miring ke arah studi Nazisme. Arendt, seorang pelarian dari Nazisme, mengidentifikasi asal-usul sejarah di ekspansionisme imperialis, rasisme, pembusukan negara bangsa, aliansi antara massa dan modal dan anti-semitisme. Hanya setelah perang, ketika kekejaman Stalin dikenal apakah dia mengabdikan bagian untuk Uni Soviet. Selanjutnya, hal ini menyebabkan dia untuk bertanya bagaimana itu adalah bahwa "sosialisme" yang seharusnya untuk membebaskan masyarakat bisa berubah menjadi yang sangat berlawanan. Apa itu tentang Marxisme, khususnya, yang membuatnya begitu tepat sebagai sebuah ideologi untuk totalitarianisme? Bab terakhir dari Totalitarianisme, "Teror dan Ideologi," seharusnya bab empat dari kritik yang tidak dipublikasikan nya Marxisme, Karl Marx dan Tradisi. Apa yang Anda pikirkan adalah kritik nya Marx? Apakah Anda pikir mereka juga berlaku untuk Gramsci? Dalam edisi kedua (1958) dari The Origins of Totalitarianisme Arendt termasuk sebuah epilog pada Revolusi Hungaria ( "Totaliter Imperialisme"), yang menyadari banyak fitur dari ideal nya politik. Apa ini yang ideal dan bagaimana cara membandingkan dengan demokrasi perwakilan berdasarkan pihak dan pemilu? Bagaimana mungkin dia berbeda dari Gramsci, yang tulisan-tulisannya juga terinspirasi oleh revolusi dewan yang sama? 9 / 20-9 / 22 Lipset, POLITIK MAN [Bab 1; 2; 3; 4; 5 (pp.127-30; 176-9); 6 (pp226-29); 7; 8 (pp.297- 300); 10; 13; 14 (pp.459-69); 15] Marx berpikir bahwa demokrasi, khususnya hak pilih universal, akan unchain perjuangan kelas. Bentham, Mill dan Tocqueville juga takut kecenderungan stabil demokrasi. Lipset, sebaliknya, mempelajari kondisi stabilitas demokrasi liberal. Jika totalitarianisme didasarkan pada masyarakat massa, maka demokrasi didasarkan pada masyarakat kelas. analisis Lipset ini mengingatkan sosialisme evolusi Bernstein: optimisme tentang perluasan demokrasi; kritik dari tesis Marxis dari polarisasi kelas dan pertumbuhan yang tak terelakkan dari kelas pekerja revolusioner; Pemilu adalah bentuk perjuangan kelas yang demokratis. Menurut Lipset konsensus yang diperlukan untuk dua pesta demokrasi berasal dari sistem politik yang efektif dan sah yang dapat menyerap tuntutan dan mencegah program ekstrimis. Pembangunan ekonomi menciptakan dan kemudian mengintegrasikan kelas menengah yang besar yang jangkar tatanan demokrasi. Namun, di mana kelas tidak politis terintegrasi dan kerasukan budaya otoriter, ada bahaya dari gerakan ekstrimis. Lipset menawarkan berbagai macam kaya kondisi demokrasi yang stabil Anda dapat mengintegrasikan mereka ke dalam kesatuan yang utuh? Bagaimana gagasan Lipset ini demokrasi dibandingkan dengan Arendt, dan dengan Lenin? Dengan cara apa hal itu berbeda dari Gramsci? Apakah Gramsci melihat pengaruh menstabilkan masyarakat sipil dalam hal yang sama seperti Lipset, yaitu integrasi melalui hubungan lintas sektoral? Bagaimana Anda membandingkan Gramsci "hegemoni" dan Lipset ini "akhir ideologi", pemahaman mereka tentang hubungan antara partai dan kelas? Bagaimana analisis mereka intelektual berbeda? 9 / 27-9 / 29 Huntington, ORDER POLITIK DAN MENGUBAH MASYARAKAT [Bab 1; 2; 5; 6; 7] Dimana Lipset berfokus pada basis sosial dari demokrasi liberal, Huntington tertarik "tatanan politik." Sementara menolak Marx sebagai primitif politik, ia memuji ini konsepsi Lenin dari partai politik memobilisasi yang dalam pandangan Huntington adalah instrumen utama modernisasi efektif. Daripada menentang "totalitarianisme komunis" untuk liberalisme Barat, ia mengidentifikasi kedua pesanan politik yang efektif harus dibedakan dari yang tidak stabil, tidak efektif debile rezim praetorian atau tradisional. Lipset, ia berpendapat, membingungkan modernitas dengan modernisasi. Modernitas adalah kondisi dicapai berdasarkan keseimbangan antara lembaga dan partisipasi dan kompatibel dengan demokrasi. Modernisasi, di sisi lain, adalah proses bertentangan dengan demokrasi. negara dunia ketiga lebih baik disarankan untuk mengikuti model totaliter. Bagaimana mungkin negara-negara Barat lolos dilema demokrasi? Apa artinya ini bagi prospek demokrasi bagi negara-negara yang menjadi anggota blok Soviet? Sementara Huntington penting dari Lenin untuk meremehkan pentingnya demokrasi Barat, ini hampir dapat dikatakan dari Gramsci. Memang, kerangka Huntington dapat dianggap sebagai terjemahan dari The Prison Notebooks dalam ilmu politik modern. Sentralitas partai, gagasan hegemoni, keseimbangan negara dan masyarakat sipil, konsekuensi ambigu demokrasi liberal, peran intelektual, hubungan antara reformasi dan revolusi berada di pusat keprihatinan Huntington. Apa yang kita untuk membuat konvergensi menakjubkan ini Marxis dan pemikiran konservatif? Apakah mekanisme mereka untuk pesanan politik rekayasa semirip mereka muncul? Bagaimana mereka akan berbeda dalam pemahaman mereka tentang disintegrasi Uni Soviet? Bagaimana masing-masing akan mengevaluasi kelayakan prognosis lain dan resep untuk masa depan?

III: penemuan kembali Marxisme Mounting ketidakpuasan, dengan kedua teori dan praktek politik di AS, mengilhami kebangkitan Marxisme yang menekankan keterbatasan demokrasi liberal, kesenjangan antara ideologi dan realitas, dan kontradiksi internal dan saat eksploitatif kapitalisme . Ini New Left Marxisme tidak kurang penting dari perencanaan birokrasi Soviet dari demokrasi liberal Barat. Luar negeri itu diidentifikasi dengan perjuangan Dunia Ketiga melawan penindasan imperialis, sementara di rumah itu dipaksa oleh perjuangan menentang perang dan untuk perluasan hak-hak sipil. Seiring waktu telah ada retret yang luas dari visi radikal Lenin: dari instrumentalism ke (relatif) otonomi negara; dari menggulingkan negara kapitalis untuk membentuk kebijakan sosial; dari melenyapnya negara sosialis untuk daya tahan. Alih-alih revolusi Marxisme didukung demokrasi kapitalis dan diperjuangkan ekspansinya ke semua alam masyarakat. Tanpa sosialisme yang layak, layak dan menarik di luar kapitalisme membuatnya sulit untuk membedakan teori-teori Marxis dari pemikiran liberal atau konservatif. Dilucuti Marxisme menderita kematian. 10 / 4-10 / 6 - Moore, ORIGINS SOSIAL KEDIKTATORAN DAN DEMOKRASI [Kata Pengantar, Bagian I, pasal 1 dan pasal 2 atau 3; Bagian II, baik bab 4, 5 atau 6; Bagian III, pasal 7, 8 dan 9; Epilog] Arendt menyamakan fasisme dan komunisme dengan totalitarianisme, produk dari disintegrasi masyarakat kelas. Sebaliknya Moore membedakan antara fasisme (Jepang dan Jerman) dan komunisme (Rusia dan China) tepatnya pada asal-usul kelas mereka - sebuah koalisi reaksioner kelas mendarat dan borjuis yang lemah yang bertentangan dengan revolusi petani. Moore memahami jalan menuju demokrasi di Inggris, Prancis, dan Amerika sebagai cara yang berbeda untuk menghindari fasisme dan melahirkan seorang borjuis independen. Apakah ini sebuah kritik yang efektif Arendt? Moore sejarah emosi analisis euforia liberal seperti Lipset, menunjuk ke asal demokrasi di kekerasan yang dilakukan terhadap kelas bawahan; dengan kontingensi dari hasil demokrasi, dan batas-batas demokrasi sebagai instrumen pembangunan (India). skeptisisme mengenai potensi perkembangan demokrasi dan kritik terkendali nya konvergensi komunisme pameran dengan Huntington. Tetapi dalam menganalisis asal ia menempatkan hampir semua penekanan pada kelas mana Huntington berfokus pada pihak dan negara. Apa, jika ada, membenarkan mengkategorikan Moore sebagai Marxis, label ia sendiri akan tidak diragukan lagi mengingkari? Apakah mungkin untuk mendamaikan analisis dengan orang-orang dari Arendt, Lipset dan Huntington? analisis Gramsci tentang asal-usul fasisme Italia, mis di "Beberapa Aspek Pertanyaan Selatan", juga berkonsentrasi pada revolusi borjuis yang gagal Italia, koalisi kelas mendarat dan borjuis, serta hambatan untuk koalisi revolusioner petani dan buruh. Jadi bagaimana kemudian melakukan analisis Gramsci berbeda dari Moore? 10 / 11-10 / 13 Miliband dan Poulantzas, "Masalah Negara Kapitalis" (# 5), Offe, "Struktural Masalah Negara Kapitalis" (# 6), Blok, "The Ruling Kelas Apakah Tidak Aturan" ( # 7), Poulantzas, "Negara dan Transisi ke Sosialisme" (# 8) dalam kepentingan kelas analisis Moore mencerminkan kondisi material langsung, dan menimbulkan konstelasi aliansi kelas dan konflik yang pada gilirannya adalah prekursor dari rezim politik yang berbeda . Baik organisasi kelas maupun dari negara itu sendiri problematized. Namun, kemudian negara berbaring di jantung kebangkitan Marxis. Berikut C. Wright Mills 'Power Elite, Miliband mempertanyakan klaim sosiologi politik pluralis (e.g.Lipset) bahwa demokrasi liberal adalah responsif terhadap semua kepentingan yang diselenggarakan di masyarakat. Dia dibangkitkan argumen Lenin bahwa demokrasi kapitalis demokratis dalam bentuk tetapi kapitalis dalam konten, dan bahwa kelas yang dominan, terhubung ke manajer negara dengan ikatan sosial, yang digunakan negara untuk melindungi kepentingan ekonominya sendiri. Poulantzas mengkritik Miliband untuk menerima syarat musuhnya dan untuk melihat hubungan sosial sebagai hubungan sosial daripada "tempat kosong." Ini kelemahan metodologis menyulitkan Miliband untuk memahami contoh ketika negara bertindak melawan kepentingan kelas dominan dalam kepentingan melindungi sistem kapitalis. negara harus menganggap otonomi relatif tertentu jika itu adalah untuk melindungi kapitalis menghancurkan kapitalisme dalam mengejar bersemangat mereka keuntungan. Apa ini "relatif" otonomi dan bagaimana itu bahwa negara tahu persis apa yang harus dilakukan? Blok berpendapat bahwa negara tidak tertarik dalam melindungi ini atau kapitalis itu, tapi dalam memaksimalkan pendapatan dengan melindungi akumulasi modal. Karena mereka berada di luar ekonomi dan karena mereka bergantung pada ekonomi itu, manajer negara memiliki kedua kemampuan dan kepentingan untuk melindungi tatanan kapitalis. Offe, di sisi lain, berpendapat bahwa manajer negara yang tidak maha tahu dan tidak mahakuasa. mekanisme seleksi, tertanam di negara bagian, tekanan saluran dari kelompok sosial dengan cara yang mereproduksi hubungan kelas. Akhirnya, dalam artikel selanjutnya, Poulantzas berpendapat bahwa negara tidak hanya struktur tetapi juga arena perjuangan kelas. Ini adalah kombinasi dari perjuangan luar dan di dalam negara yang menentukan transformasi dan intervensi negara. Bagaimana Gramsci memahami hubungan antara kelas dominan dan negara? Dalam kerangka Gramsci bagaimana negara mengelola untuk melakukan apa yang diperlukan untuk menjaga ketertiban politik? 10 / 18-10 / 20 - Przeworski, KAPITALISME DAN DEMOKRASI SOSIAL [Bab 1; 2; 3; 4; 5; 6; Postscript] Kedua Moore dan peserta dalam pembentukan kelas debat take negara dan perjuangan kelas sebagai bermasalah. Bekerja dari Gramsci, Przeworski eksplisit problematizes masalah ini. Dia menunjukkan bagaimana klasik Marxisme diasumsikan zero-sum hubungan antara kelas dan bagaimana non-zero sum kaitannya memberikan cara dinamika kelas untuk sangat berbeda di mana sosialisme surut dari agenda. Dalam formulasi Przeworski ini, kelas tidak diberikan sebagai tempat kosong dalam struktur sosial tetapi sebagai hasil dari interaksi aktor kolektif, terutama tetapi tidak hanya pihak, yang membuat kelas atau non-kelas identitas. Setelah partai-partai sosialis memutuskan untuk ikut serta dalam politik elektoral, terbatasnya jumlah pekerja industri pasti menyebabkan dilusi aspirasi sosialis. Apakah argumen ini berbeda dari penekanan Lipset pada kelas menengah yang sedang berkembang dan pandangannya bahwa pemilu adalah bentuk perjuangan kelas yang demokratis? Przeworski mengklaim ia memiliki (dari Lipset) teori yang lebih memadai dari pembentukan kepentingan kelas - apa yang Anda pikirkan? Apa yang tersisa dari Marxisme pada saat ia telah selesai? Apa yang terjadi dengan negara? Bagaimana mungkin Gramsci menanggapi perampasan Przeworski untuk The Prison Notebooks? 10 / 25-10 / 27 - Offe, kontradiksi KESEJAHTERAAN NEGARA [Bab 1; 2; 3; 4; 5; 7; 8; 11] Offe beralih ke negara itu sendiri dan mencoba untuk menunjukkan bagaimana upayanya untuk melawan kontradiksi akumulasi modal membuat kontradiksi dalam negara itu sendiri yang melumpuhkan efektivitas. Upaya untuk universalisasi bentuk komoditas membutuhkan perluasan bentuk non-komoditas dari negara kesejahteraan. Dalam mengkritik instrumentalis pandangan negara, ia pertama kali mendalilkan kontradiksi tertentu internal untuk ekonomi kapitalis dan kedua, menegaskan itu adalah fungsi dari negara untuk memperbaiki kesenjangan itu. Apakah klaim ini empiris, teoritis, atau metafisik? Menyoroti kontradiksi dan keterbatasan negara kesejahteraan membawa dia ke sesuai dengan pemikiran konservatif. Namun, ia berangkat dari konservatif, seperti Huntington, ketika ia menyangkal kelangsungan hidup solusi mereka - pembubaran negara kesejahteraan. Masalahnya tidak terletak di dalam negara itu sendiri tetapi pada tingkat ekonomi kapitalis. Namun, ia mengantisipasi penurunan negara kesejahteraan dan politik elektoral sebagai kompromi kelas, di mana mereka didasarkan, runtuh. Dia, dengan demikian, menggarisbawahi anakronisme fokus Przeworski sementara menawarkan interpretasi munculnya korporatisme swasta di tingkat tertinggi dan gerakan sosial baru. Dalam teori Offe ini adalah penting bahwa negara mempertahankan legitimasinya. Bagaimana cara mengelola untuk melakukannya? Bagaimana konsepsi Gramsci persetujuan bandingkan dengan konsepsi Offe untuk legitimasi? Offe conceptualizes kecenderungan ini sebagai melenyap negara dan munculnya masyarakat sipil yang dinamis, yang persis konsepsi Gramsci sosialisme! Atau itu? Mana Offe menyimpang dari Gramsci?

IV: BEYOND POLITIK SOSIOLOGI DAN Marxisme Marxisme dimulai dengan mendiskreditkan sosiologi politik, dan diakhiri dengan mendiskreditkan dirinya. Tidak dapat memberikan konsepsi meyakinkan sosialisme, Marxisme dilucuti oleh perampasan konservatif kritiknya terhadap kapitalisme. Hari ini studi sosiologis politik berangkat dari kritik keterbatasan baik sosiologi politik dan Marxisme, dan bergerak untuk menggabungkan wawasan mereka ke paradigma baru. Bereaksi terhadap teori totaliter, ini paradigma baru biasanya eklektik, interpretif dan induktif daripada sistematis, terprogram dan deduktif. Pada saat yang sama sangat makna politik telah berubah sehingga untuk beberapa hal itu terkonsentrasi di tingkat negara, untuk orang lain pada tingkat mikro-lembaga seperti keluarga, penjara dan sekolah, sedangkan untuk yang lainnya itu terletak di ruang masyarakat sipil antara lembaga dan negara. Ekspansi Gramscian ini tentang makna politik telah menyebabkan fragmentasi seluruh bidang, sehingga tidak ada kekangan dari politik. Perdebatan tidak lagi antara Marxisme dan sosiologi politik karena keduanya berdiri dituduh utopianisme. Jika ada perdebatan yang muncul itu adalah antara modernisme dan postmodernisme.

11 / 1-11 / 3 - Evans, Skocpol dan Rueschemeyer (eds.), DIBAWA NEGARA KEMBALI DI [Bab 1; 4; 6; 8; 9; 11] fungsionalisme struktural dan Marxisme mengarah ke studi tentang negara tetapi gagal untuk mempermasalahkan peran sentral. Esai dibagi dalam tiga bagian yang longgar: negara adalah sebuah organisasi untuk mencapai pembangunan ekonomi dan kebijakan sosial, negara sebagai aktor vis-a-vis negara-negara lain dan negara sebagai membentuk pola konflik. Dalam hal ini para editor mencoba untuk membawa koherensi untuk esai yang sangat berbeda dengan berfokus pada dua aspek negara sebagai aktor - otonomi dan kapasitas dan hubungan antara keduanya. Menghindari perdebatan konseptual editor merekomendasikan variasi sejarah komparatif untuk tiba di generalisasi tentang negara. Apakah mereka terhalang oleh keengganan mereka untuk mengobati masalah konseptual serius? Jika negara adalah aktor berpotensi otonom maka harus memiliki kepentingan, rasionalitas khas. Apa itu rasionalitas? Apakah kita kembali dengan dilema empiris: negara bertindak dengan cara tertentu karena kepentingannya adalah seperti itu dan kepentingannya ini dan itu karena bertindak dengan cara tertentu. Apakah ada cara untuk menyimpulkan kepentingan dari struktur? Apa saja komponen dari struktur negara? Jika negara terdiri dari aparat yang berbeda, bagaimana seseorang memahami hubungan antara aparat mereka untuk memungkinkan seseorang untuk berbicara dari "negara"? Bagaimana analisis Offe ini dari negara (c.f. bab 3 dan 5) berbeda dari (c.f. bab 4) Skocpol ini? Apakah Gramsci memberikan negara karakter seorang aktor? Akan esai oleh Katznelson dan Laitin memenuhi syarat sebagai Gramscian? Para editor berbicara tentang peran intelektual dalam membentuk kebijakan negara, bagaimana ini berbeda dari Gramsci?

11 / 8-11 / 10 McAdam, POLITIK DAN PROSES PEMBANGUNAN pemberontakan HITAM Salah satu jalan dari Marxisme adalah untuk lebih fokus pada negara, yang lain adalah untuk fokus pada perjuangan atau, ketika diambil di luar konteks Marxis, pada "sosial gerakan. " Secara tradisional perilaku kolektif telah dijelaskan sebagai respon psikologis irasional ketegangan. Hal ini sesuai dengan pandangan pluralis politik di mana semua kepentingan dapat memperoleh ekspresi dalam kerangka negara liberal modern. Mobilisasi Sumber Daya Teori mengakui gerakan sosial sebagai gerakan politik yang dikecualikan dari akses ke struktur demokrasi namun memiliki kekuatan pandangan elit politik. Model proses politik McAdam menyoroti pentingnya sumber daya adat, struktur peluang politik, momen subjektif pembebasan kognitif dan akhirnya respon kontrol sosial dari negara. Berdasarkan analisisnya tentang gerakan hak-hak sipil, apakah ada upaya untuk menunjukkan bahwa faktor-faktor ini adalah independen satu sama lain? Bahwa satu atau lain mungkin menjadi kunci dan menentukan orang lain? Apa teori politik yang mendasari analisisnya? Dengan cara apa yang mungkin itu berbeda dari Gramsci? Apakah teori dan analisis dari gerakan hak-hak sipil McAdam ini cocok dengan teori Offe untuk gerakan sosial?

11 / 15-11 / 17 - Omi dan Winant, RAS FORMASI DI AMERIKA SERIKAT; Scott, GENDER DAN POLITIK SEJARAH [Pendahuluan; bab 1; 4; 7; 8] (# 9) Omi dan Winant mengkritik paradigma di bidang hubungan ras, etnisitas, kelas dan paradigma nasional yang berlaku untuk mengurangi lomba untuk sesuatu selain dirinya sendiri dan dengan demikian meremehkan pentingnya di AS. Sebaliknya mereka mengusulkan teori pembentukan ras di mana ras kontingen dibangun oleh negara di satu sisi dan oleh gerakan sosial di sisi lain. Negara merespon gerakan hak-hak sipil dengan penyerapan dan isolasi, memecah-belah gerakan dan mengembalikan makna konservatif ras dengan menyangkal legitimasi hak-hak kelompok. Sama seperti mereka menempatkan pembentukan identitas baru kolektif hitam (pembebasan kognitif?) Di tengah munculnya gerakan hak-hak sipil, sehingga mereka atribut mundur dari gerakan yang gagal untuk mengembangkan ideologi yang efektif yang akan menempatkan balapan di pusat masyarakat AS. Mengapa negara tidak dapat mencabut salah satu keuntungan besar dari gerakan, yaitu komitmen normatif ideal persamaan ras? Bagaimana Omi dan Winant ini teori naik turunnya dari gerakan hak-hak sipil berbeda dari McAdam ini? Apakah Omi dan Winant ini teori negara ras memasok komponen yang hilang dalam analisis MacAdam ini? Bagaimana "negara rasial" cocok dengan Offe atau pandangan Skocpol tentang negara? Apa yang akan Gramsci membuat dari Omi dan Winant ini penggunaan "perang posisi" dan "perang gerakan", dari "hegemoni", dari "negara rasial"? Scott sama puas dengan teori yang ada gender yang terlalu mudah mengambil kategori pria dan wanita seperti yang diberikan dan tetap, membayar sedikit perhatian untuk konstruksi politik mereka. Namun, dia kurang tertarik pada cara negara merespon gerakan sosial daripada bagaimana dikotomi laki-laki / perempuan terdiri dan digunakan bahasa, tidak hanya untuk bawahan atau mengecualikan perempuan, tetapi juga untuk struktur yang berbeda yang sah dominasi, untuk membentuk makna kelas atau mengagungkan (laki-laki) rasionalitas. Apakah ada alasan mengapa studi pembentukan ras harus lebih fokus pada gerakan negara dan sosial sementara studi pembentukan gender harus lebih fokus pada bahasa?

11 / 22-11 / 24 - MacKinnon, MENUJU TEORI FEMINIS NEGARA MacKinnon mengembangkan kritik Marxis feminisme liberal untuk perusahaan individualisme, moralisme, kesukarelaan, naturalisme dan idealisme. Tapi dia melampaui Marxisme dengan menunjukkan itu menjadi bertentangan dengan feminisme. Ini tidak berarti bahwa Marxisme daun perempuan keluar atau bahwa itu mengurangi dominasi gender untuk sesuatu selain dirinya sendiri, meskipun tidak baik dari ini, tetapi kerangka konseptual dan komitmen normatif merangkul objektifikasi, yaitu pembuatan benda, sebagai fitur universal eksistensi manusia dan mode emansipasi. Asumsi tersebut bertentangan dengan feminisme karena dalam hubungan mereka dengan pria, wanita sendiri menjadi obyek melalui perampasan seksualitas mereka. subordinasi mereka adalah proses objektifikasi. Menariknya, Arendt membuat kritik serupa dari Marx dengan menunjuk implikasi totaliter menerapkan kosakata produksi sejarah, melihat sejarah sebagai "objek" yang harus "dibuat". Tidak seperti Scott fokus utamanya adalah konstitusi gender melalui bahasa dan ideologi, MacKinnon menemukan sumber dominasi gender dalam lembaga beton dan proses objektivikasi seksual. Namun, mereka berdua melihat dominasi laki-laki sebagai sangat efektif karena tidak terlihat seperti itu, tapi kebohongan tersembunyi di balik nya "kealamian" dan "universalitas." Oleh karena itu, metode feminis adalah peningkatan kesadaran di mana perempuan menjadi sadar objektifikasi mereka daripada ilmu yang memisahkan hal dari pemikiran, bukan ilmu yang mengambil objektifikasi dan objektivitas sebagai tempat operasinya. Untuk MacKinnon negara masker mana-mana dominasi laki-laki dengan mengadili bentuk patologis nya (pemerkosaan, baterai, aborsi) sebagai tindak kekerasan, terpisah dari, daripada integral, seksualitas normal. Apakah ini menyiratkan bahwa negara gender dalam cara yang Omi dan Winant menganggap negara sebagai ras? Atau lihat analogi Poulantzas 'lebih tepat bahwa kekuatan negara terletak pada netralitas nyata yang berkaitan dengan kelas (gender)? Dari perspektif Mackinnon ini akan Gramsci muncul sebagai hanya lain, khas Marxis?

11 / 29-12 / 1 - Bauman, LEGISLATOR DAN pengetahuan sosial interpreter Kebijakan-relevan (Evans, Rueschemeyer dan Skocpol), identitas sosial dan wacana (Omi dan Winant, Scott), dan bahkan peningkatan kesadaran (MacKinnon) semua memberikan sentralitas untuk peran sosial intelektual. Menyoroti identitas genting lain mencerminkan rasa tidak aman tentang kami sendiri yang untuk Bauman menandai penurunan dari proyek modernis Marxisme dan liberal. Proyek-proyek ini berasal dengan munculnya negara modern yang menciptakan baik kesempatan dan perlunya suatu tatanan baru direkayasa oleh para intelektual. Di satu sisi kenaikan tingkat ketidakpastian sosial dan fisik, yang dibawa oleh disintegrasi ikatan komunal, menyerukan modus baru disiplin. Di sisi lain, munculnya negara absolut yang kuat dimungkinkan mendidik, memelihara dan membudayakan, dalam fungsi legislatif singkat intelektual. Dengan demikian periode modern ditahbiskan pernikahan kekuasaan dan pengetahuan. Namun, sebagai negara modern konsolidasi rezim disiplin baru, pertama legislatif dan kemudian fungsi legitimasi dari intelektual menjadi tidak perlu. Ditolak oleh negara, intelektual dicari jalan lain untuk listrik, terutama di bagian belakang proletariat. kekecewaan berikutnya dengan agen-agen baru, mereka juga bisa menyatakan diri kelas baru atau meninggalkan perusahaan legislatif sama sekali. Hari ini, ketika pasar menggoda konsumen dengan daya beli dan negara merepresi mereka tanpa membeli listrik berteriak-teriak untuk memasuki benteng emas, intelektual kehilangan fungsi program mereka dan mengubahnya pada diri mereka sendiri mereka menjadi juru antar pulau dari dunia terfragmentasi. Apakah ada makna dalam kebangkitan simultan masyarakat sipil Gramsci dan pembaruan identifikasi kolektif oleh para intelektual? Memiliki Gramsci konsepsi intelektual dengan kepentingan mereka sendiri? Bagaimana Gramsci menggabungkan peran legislatif dan interpretatif dari intelektual? Apakah Gramsci menawarkan kedekatan postmodernitas?