"Sosiologi 280C Michael Burawoy"
PENGANTAR POLITIK SOSIOLOGI
Politik
terletak di persimpangan politik sosiologi dan sosiologi politik. Dalam kursus
pengantar ini kita menelusuri parameter perubahan persimpangan ini dalam tiga
periode berturut-turut sejak Perang
Dunia
Kedua. narasi kita tentang politik sosiologi dimulai dengan sosiologi politik
dari tahun 1950-an yang muncul dengan sendirinya sebagai alternatif dan kritik
Marxisme. Biasanya, itu membela demokrasi liberal terhadap komunis (dan fasis)
totalitarianisme. era kepercayaan diri dan perang dingin diminta kritik dari
kiri baru yang muncul, didorong oleh relaksasi kedua Stalinisme luar negeri dan
anti-komunisme di rumah. Marxisme mengalami kebangkitan, terutama di akademi.
1960-an dan 1970-an menyaksikan berkembang gerakan hak-hak sipil dan
anti-perang protes. Meskipun mereka tidak proletar dalam karakter,
gerakan-gerakan sosial sering terinspirasi oleh Marxisme. Mereka memancarkan
optimisme dunia yang lebih baik, bahkan jika mereka mengingatkan banyak
konservatif dari prekursor fasisme. mengembangkan kerangka teori Marxisme
terfokus pada ketidakadilan dan kontradiksi internal kapitalisme, tersembunyi
dan direproduksi oleh demokrasi liberal. Namun, sama-sama memusuhi komunisme
Soviet seperti itu untuk kapitalisme maju, Marxisme akhirnya gagal untuk
memberikan alternatif meyakinkan untuk demokrasi kapitalis. Penurunan gerakan
sosial dan kebangkitan politik konservatif pada tahun 1980 membawa perubahan
dalam orientasi. Studi politik berusaha untuk melampaui kedua sosiologi politik
sebelumnya dan Marxisme - pada akhirnya dengan mengidentifikasi baik sebagai
utopis proyek (modernis?). Tentang Hak, seperti di Left, ini adalah periode
pertumbuhan ketidakpastian tentang kapasitas demokrasi liberal untuk mengatasi
masalah ekonomi pendalaman kapitalisme. Kegembiraan sementara yang dibuat oleh
runtuhnya komunisme Soviet menguap seperti kapitalisme sekarang harus berdiri
di atas kaki sendiri, kehilangan seorang antikristus diri membenarkan. cerita
ini menetapkan dasar untuk mempelajari tiga putaran bersejarah di sosiologi politik,
membagi kursus menjadi empat bagian. Bagian I berhubungan dengan Marxisme luar
Marxisme klasik, dengan fokus terutama pada Gramsci, Prison Notebooks, sebagai
classicus lokus dari teori Marxis politik. Tulisan penjara mewakili antisipasi
diketahui dari tema-tema sosiologi politik. Dengan demikian, dalam tiga minggu
pertama, kami menunjukkan bahwa Marxisme bukan monolitik, blok ideologi
pemikiran karikatur oleh sosiologi politik. Dalam Bagian II kita mempelajari
sosiologi politik pasca perang sebagai respon terhadap tulisan-tulisan Marx dan
bertanya bagaimana mereka berbeda dari dan melampaui Gramsci. Bagian III
penawaran dengan tanggapan Marxis dari tahun 1960-an dan 1970-an dan bertanya
bagaimana mereka berbeda dari atau melampaui sosiologi politik mereka berusaha
untuk menggantikan. Dalam Bagian IV, kita mempelajari fragmentasi lapangan pada
1980-an sebagai reaksi terhadap kedua sosiologi politik dan Marxisme. Kursus
ini dirancang untuk menguji dua hipotesis. Dengan (dianggap) kepunahan
alternatif yang layak, layak dan menarik ke ekonomi pasar dan demokrasi liberal
ada: (a) konvergensi antara "sosiologi politik" dan Marxisme dan, (b)
munculnya baru (? "Postmodern") kerangka kerja yang melampaui
sosiologi politik dan Marxisme. Dengan kata lain literatur tidak lagi membagi
antara Bagian I dan Bagian II atau antara Bagian II dan Bagian III, tetapi
antara Bagian I, II, dan III di satu sisi dan Bagian IV di sisi lain. Apa
perspektif pangsa Bagian IV yang memotong mereka dari studi sebelumnya? Seminar
ini bertemu dua kali seminggu. Aku akan memimpin diskusi selama tiga minggu
pertama. Kemudian setiap hari Senin, kelompok tiga atau empat siswa akan
mempresentasikan makalah kolektif siap, masing-masing tidak lebih dari 4.000
kata-kata, yang mereka mendistribusikan ke semua orang di sesi sebelumnya.
Sebuah komentar pembukaan singkat akan disiapkan oleh kelompok sebelumnya.
Sebagai pengganti kertas akhir setiap siswa akan memberikan kontribusi untuk
dua makalah tersebut. Setiap hari Rabu saya akan memimpin diskusi dalam
menanggapi seminar hari Senin sebelumnya dan berusaha untuk memberikan
koherensi keseluruhan untuk kursus. Kelas adalah atas dasar kontrak sehingga A
untuk kursus didasarkan pada penyelesaian kedua makalah tepat waktu dan sesuai
panjang yang ditentukan. Tidak akan ada incompletes, dan tidak ada auditor.
Nomor dalam tanda kurung merujuk pembaca yang tersedia di Copy Central, 2560
Bancroft Way untuk $ 16.
I : DARI MARX KE Gramsci Hal
ini sering mengatakan bahwa dalam Marxisme tidak ada teori politik, politik
berkurang dengan ekonomi dan demokrasi adalah fitur penting dari negara
kapitalis. Kami akan memeriksa proposisi ini, dimulai dengan Marx dan Engels,
klasik Jerman Marxisme (Luxemburg, Kautsky dan Bernstein), Lenin dan kemudian
berkonsentrasi pada Gramsci sebagai teori politik besar dalam tradisi Marxis.
23/08 - KLASIK Marxisme Dalam tulisan-tulisan
Marx dan Engels perkembangan kontradiksi internal kapitalisme bertepatan dengan
intensifikasi perjuangan kelas. Hal ini menunjukkan bahwa transisi ke sosialisme
akan datang pertama ke negara dengan ekonomi paling maju. Bahkan perjuangan
untuk sosialisme muncul di negara-negara peringkat kedua, terutama sangat di
Jerman antara tahun 1890 dan 1920. Jerman Marxisme mencoba untuk berdamai
dengan anomali ini dan dengan kemampuan kapitalisme untuk menyerap krisis
ekonomi sebagai perjuangan bergerak dalam arah yang lebih reformis. Respon yang
berbeda dari Kautsky, Bernstein dan Luxemburg dapat dilihat sebagai perdebatan
tentang sifat demokrasi dan hubungannya dengan kapitalisme.
25/08
- Lenin, NEGARA DAN REVOLUSI (# 1) Lenin memasok apa yang hilang dalam Marxisme
Jerman - teori tahapan yang berbeda dari kapitalisme, teori negara dan teori
transisi ke sosialisme. Di Negara dan Revolusi dia menerjemahkan dua tahap transisi
- transisi revolusioner untuk sosialisme dan transisi evolusioner untuk
komunisme - menjadi dua transisi politik (a) dari demokrasi kapitalis untuk
kediktatoran proletariat dan (b) dari kediktatoran proletariat komunisme.
Bagaimana dia konsep masing-masing bentuk politik? Apa hubungan dari
masing-masing untuk perekonomian? Bagaimana dia memahami dinamika transisi
antara mereka?
30/08
Gramsci, FILSAFAT PRAXIS [ "Revolusi Terhadap` Modal ' "(# 2a);
"Studi Filsafat" dan "Masalah Marxisme" di Seleksi dari
Prison Notebooks, pp.321-77; pp.419-468] muda Gramsci datang ke Marxisme
melalui Revolusi Bolshevik yang ia disebut "Revolusi terhadap
Capital," yang merupakan tindakan kehendak kolektif yang menantang hukum
ekonomi deterministik kapitalisme, didalilkan oleh Marxisme klasik. Alih-alih
revolusi dua tahap Lenin, bagaimanapun, dia mengembangkan gagasan revolusi
prefigurative berdasarkan dewan pabrik sebagai inti dari perintah alternatif
berkembang dalam kapitalisme. refleksi kemudian di penjara pada filosofi dan
sejarah halus voluntarisme sebelumnya. Mengambil Marx Tesis tentang Feuerbach
dan The Kata Pengantar untuk Kontribusi untuk Kritik Ekonomi Politik sebagai
titik tolak, ia menciptakan Marxisme di mana politik dan budaya menganggap
otonomi jelas dari kekuatan ekonomi. 9/1 - Gramsci, TEORI hegemoni [ "The
Modern Prince" dan "Negara dan Masyarakat Sipil" di Seleksi dari
Prison Notebooks, terutama, hal.56, fn.5; p.80, fn.49; pp.123-33; pp.158-73;
pp.175-85; pp.229-45; pp.257-65.] Bukan hanya dalam praktek tetapi dalam teori
terlalu Gramsci mengambil Lenin sebagai titik tolak dalam upaya untuk memahami
kekhususan Barat, mengapa revolusi telah gagal di Barat. kontribusi yang khas
adalah dua: untuk memperluas gagasan negara untuk memasukkan tidak hanya aparat
represif tetapi aparat ideologis juga dan mengakui sentralitas munculnya
masyarakat sipil antara negara dan ekonomi. Di Barat, transisi dari sosialisme
tidak dapat dijamin dengan penyitaan negara kekuasaan (perang pergerakan)
tetapi membutuhkan penaklukan parit masyarakat sipil (perang posisi). Seperti
pembangunan hegemoni proletariat membutuhkan karya seorang "pangeran yang
modern" (partai komunis) dan memberikan keunggulan untuk peran intelektual
organik. 9/8 - Gramsci, PERBANDINGAN SEJARAH [ "Beberapa Aspek The
Southern Pertanyaan" (# 2b), "Catatan tentang Sejarah Italia,"
"Negara dan Masyarakat Sipil," dan "Amerikanisme dan
Fordisme," di Seleksi dari Prison Notebooks , pp.44-120; pp.210-228;
pp.277-318. Gramsci tidak hanya tertarik dalam menarik kesimpulan politik dari
perbedaan teoritis antara awal dan lanjutan kapitalisme, Barat dan Timur,
tetapi mampu membedakan hubungan yang berbeda antara negara dan masyarakat
sipil di kalangan masyarakat maju. Italia mengambil jalan fasisme karena pernah
mengalami sebuah revolusi borjuis yang nyata. Gramsci membantah upaya untuk
menyamakan fasisme Fordism dengan mempelajari Amerikanisme. Dengan demikian ia
mengembangkan teori krisis hegemoni. Dia juga berusaha mengembangkan ide baru
sosialisme sebagai melenyap negara dan perluasan masyarakat sipil.
II: POLITIK SOSIOLOGI
Sosiologi Politik, seperti yang kemudian didefinisikan setelah Perang Dunia II,
dapat dilihat sebagai respon untuk "totalitarianisme" dalam bentuk
Sosialisme Nasional Jerman dan Komunisme Soviet. Namun, Arendt, Lipset dan
Huntington tawarkan sangat berbeda perspektif. Arendt melihat totalitarianisme
sebagai ekspresi dari predicaments tengah modernitas. Lipset membela dan
mengantisipasi perluasan demokrasi liberal sebagai ideal. Totalitarianisme adalah
musuh nya. Huntington, sebaliknya, berpendapat bahwa dalam mengubah masyarakat
pesanan totaliter adalah jaminan terbaik dari tatanan politik. Menariknya,
setiap penulis melakukan kritik Marx sebagai primitif politik tapi kemudian
berkembang (sadar atau tidak sadar) ide-ide dari seorang Marxis setelah Marx.
Dengan demikian, Arendt mengadopsi banyak kritik modernitas dari Sekolah
Frankfurt, Lipset mengadopsi sosialisme evolusi Bernstein, dan Huntington
meninggikan Lenin. Hal ini menimbulkan pertanyaan tentang bagaimana mereka
berbeda dari Marxisme klasik dan Bolshevisme dan apakah salah satu dari mereka
melampaui Gramsci. 9 / 13-9 / 15 - Arendt, totaliterisme, "Totaliter
Imperialisme" (# 3) Apa saja fitur khas totalitarianisme? Apa perbedaan
antara tirani dan totalitarianisme? Apa asal-usul sosial totalitarianisme? Apa
daya tarik totalitarianisme untuk kelas bekerja dan intelektual? Apa peran dan
makna ideologi dan teror dalam formulasi nya? Apakah ada fitur bermasalah dalam
karakterisasi nya totalitarianisme sebagai pengganti dari masyarakat kelas oleh
masyarakat massa dan negara oleh gerakan massa? Apakah sesuatu yang hilang
dengan identifikasi Sosialisme Nasional dengan Komunisme? The Origins of
Totalitarianisme, yang Totalitarianisme merupakan bagian ketiga, miring ke arah
studi Nazisme. Arendt, seorang pelarian dari Nazisme, mengidentifikasi
asal-usul sejarah di ekspansionisme imperialis, rasisme, pembusukan negara
bangsa, aliansi antara massa dan modal dan anti-semitisme. Hanya setelah
perang, ketika kekejaman Stalin dikenal apakah dia mengabdikan bagian untuk Uni
Soviet. Selanjutnya, hal ini menyebabkan dia untuk bertanya bagaimana itu
adalah bahwa "sosialisme" yang seharusnya untuk membebaskan
masyarakat bisa berubah menjadi yang sangat berlawanan. Apa itu tentang
Marxisme, khususnya, yang membuatnya begitu tepat sebagai sebuah ideologi untuk
totalitarianisme? Bab terakhir dari Totalitarianisme, "Teror dan
Ideologi," seharusnya bab empat dari kritik yang tidak dipublikasikan nya
Marxisme, Karl Marx dan Tradisi. Apa yang Anda pikirkan adalah kritik nya Marx?
Apakah Anda pikir mereka juga berlaku untuk Gramsci? Dalam edisi kedua (1958)
dari The Origins of Totalitarianisme Arendt termasuk sebuah epilog pada
Revolusi Hungaria ( "Totaliter Imperialisme"), yang menyadari banyak
fitur dari ideal nya politik. Apa ini yang ideal dan bagaimana cara
membandingkan dengan demokrasi perwakilan berdasarkan pihak dan pemilu?
Bagaimana mungkin dia berbeda dari Gramsci, yang tulisan-tulisannya juga
terinspirasi oleh revolusi dewan yang sama? 9 / 20-9 / 22 Lipset, POLITIK MAN
[Bab 1; 2; 3; 4; 5 (pp.127-30; 176-9); 6 (pp226-29); 7; 8 (pp.297- 300); 10;
13; 14 (pp.459-69); 15] Marx berpikir bahwa demokrasi, khususnya hak pilih
universal, akan unchain perjuangan kelas. Bentham, Mill dan Tocqueville juga
takut kecenderungan stabil demokrasi. Lipset, sebaliknya, mempelajari kondisi
stabilitas demokrasi liberal. Jika totalitarianisme didasarkan pada masyarakat
massa, maka demokrasi didasarkan pada masyarakat kelas. analisis Lipset ini
mengingatkan sosialisme evolusi Bernstein: optimisme tentang perluasan
demokrasi; kritik dari tesis Marxis dari polarisasi kelas dan pertumbuhan yang
tak terelakkan dari kelas pekerja revolusioner; Pemilu adalah bentuk perjuangan
kelas yang demokratis. Menurut Lipset konsensus yang diperlukan untuk dua pesta
demokrasi berasal dari sistem politik yang efektif dan sah yang dapat menyerap
tuntutan dan mencegah program ekstrimis. Pembangunan ekonomi menciptakan dan
kemudian mengintegrasikan kelas menengah yang besar yang jangkar tatanan
demokrasi. Namun, di mana kelas tidak politis terintegrasi dan kerasukan budaya
otoriter, ada bahaya dari gerakan ekstrimis. Lipset menawarkan berbagai macam
kaya kondisi demokrasi yang stabil Anda dapat mengintegrasikan mereka ke dalam
kesatuan yang utuh? Bagaimana gagasan Lipset ini demokrasi dibandingkan dengan
Arendt, dan dengan Lenin? Dengan cara apa hal itu berbeda dari Gramsci? Apakah
Gramsci melihat pengaruh menstabilkan masyarakat sipil dalam hal yang sama
seperti Lipset, yaitu integrasi melalui hubungan lintas sektoral? Bagaimana
Anda membandingkan Gramsci "hegemoni" dan Lipset ini "akhir
ideologi", pemahaman mereka tentang hubungan antara partai dan kelas?
Bagaimana analisis mereka intelektual berbeda? 9 / 27-9 / 29 Huntington, ORDER
POLITIK DAN MENGUBAH MASYARAKAT [Bab 1; 2; 5; 6; 7] Dimana Lipset berfokus pada
basis sosial dari demokrasi liberal, Huntington tertarik "tatanan
politik." Sementara menolak Marx sebagai primitif politik, ia memuji ini
konsepsi Lenin dari partai politik memobilisasi yang dalam pandangan Huntington
adalah instrumen utama modernisasi efektif. Daripada menentang
"totalitarianisme komunis" untuk liberalisme Barat, ia
mengidentifikasi kedua pesanan politik yang efektif harus dibedakan dari yang
tidak stabil, tidak efektif debile rezim praetorian atau tradisional. Lipset,
ia berpendapat, membingungkan modernitas dengan modernisasi. Modernitas adalah
kondisi dicapai berdasarkan keseimbangan antara lembaga dan partisipasi dan
kompatibel dengan demokrasi. Modernisasi, di sisi lain, adalah proses
bertentangan dengan demokrasi. negara dunia ketiga lebih baik disarankan untuk
mengikuti model totaliter. Bagaimana mungkin negara-negara Barat lolos dilema
demokrasi? Apa artinya ini bagi prospek demokrasi bagi negara-negara yang
menjadi anggota blok Soviet? Sementara Huntington penting dari Lenin untuk
meremehkan pentingnya demokrasi Barat, ini hampir dapat dikatakan dari Gramsci.
Memang, kerangka Huntington dapat dianggap sebagai terjemahan dari The Prison Notebooks
dalam ilmu politik modern. Sentralitas partai, gagasan hegemoni, keseimbangan
negara dan masyarakat sipil, konsekuensi ambigu demokrasi liberal, peran
intelektual, hubungan antara reformasi dan revolusi berada di pusat
keprihatinan Huntington. Apa yang kita untuk membuat konvergensi menakjubkan
ini Marxis dan pemikiran konservatif? Apakah mekanisme mereka untuk pesanan
politik rekayasa semirip mereka muncul? Bagaimana mereka akan berbeda dalam
pemahaman mereka tentang disintegrasi Uni Soviet? Bagaimana masing-masing akan
mengevaluasi kelayakan prognosis lain dan resep untuk masa depan?
III: penemuan kembali Marxisme
Mounting ketidakpuasan, dengan kedua teori dan praktek politik di AS,
mengilhami kebangkitan Marxisme yang menekankan keterbatasan demokrasi liberal,
kesenjangan antara ideologi dan realitas, dan kontradiksi internal dan saat
eksploitatif kapitalisme . Ini New Left Marxisme tidak kurang penting dari
perencanaan birokrasi Soviet dari demokrasi liberal Barat. Luar negeri itu
diidentifikasi dengan perjuangan Dunia Ketiga melawan penindasan imperialis,
sementara di rumah itu dipaksa oleh perjuangan menentang perang dan untuk
perluasan hak-hak sipil. Seiring waktu telah ada retret yang luas dari visi
radikal Lenin: dari instrumentalism ke (relatif) otonomi negara; dari
menggulingkan negara kapitalis untuk membentuk kebijakan sosial; dari
melenyapnya negara sosialis untuk daya tahan. Alih-alih revolusi Marxisme
didukung demokrasi kapitalis dan diperjuangkan ekspansinya ke semua alam
masyarakat. Tanpa sosialisme yang layak, layak dan menarik di luar kapitalisme
membuatnya sulit untuk membedakan teori-teori Marxis dari pemikiran liberal
atau konservatif. Dilucuti Marxisme menderita kematian. 10 / 4-10 / 6 - Moore,
ORIGINS SOSIAL KEDIKTATORAN DAN DEMOKRASI [Kata Pengantar, Bagian I, pasal 1
dan pasal 2 atau 3; Bagian II, baik bab 4, 5 atau 6; Bagian III, pasal 7, 8 dan
9; Epilog] Arendt menyamakan fasisme dan komunisme dengan totalitarianisme,
produk dari disintegrasi masyarakat kelas. Sebaliknya Moore membedakan antara
fasisme (Jepang dan Jerman) dan komunisme (Rusia dan China) tepatnya pada
asal-usul kelas mereka - sebuah koalisi reaksioner kelas mendarat dan borjuis
yang lemah yang bertentangan dengan revolusi petani. Moore memahami jalan
menuju demokrasi di Inggris, Prancis, dan Amerika sebagai cara yang berbeda
untuk menghindari fasisme dan melahirkan seorang borjuis independen. Apakah ini
sebuah kritik yang efektif Arendt? Moore sejarah emosi analisis euforia liberal
seperti Lipset, menunjuk ke asal demokrasi di kekerasan yang dilakukan terhadap
kelas bawahan; dengan kontingensi dari hasil demokrasi, dan batas-batas
demokrasi sebagai instrumen pembangunan (India). skeptisisme mengenai potensi
perkembangan demokrasi dan kritik terkendali nya konvergensi komunisme pameran
dengan Huntington. Tetapi dalam menganalisis asal ia menempatkan hampir semua
penekanan pada kelas mana Huntington berfokus pada pihak dan negara. Apa, jika
ada, membenarkan mengkategorikan Moore sebagai Marxis, label ia sendiri akan
tidak diragukan lagi mengingkari? Apakah mungkin untuk mendamaikan analisis
dengan orang-orang dari Arendt, Lipset dan Huntington? analisis Gramsci tentang
asal-usul fasisme Italia, mis di "Beberapa Aspek Pertanyaan Selatan",
juga berkonsentrasi pada revolusi borjuis yang gagal Italia, koalisi kelas
mendarat dan borjuis, serta hambatan untuk koalisi revolusioner petani dan
buruh. Jadi bagaimana kemudian melakukan analisis Gramsci berbeda dari Moore?
10 / 11-10 / 13 Miliband dan Poulantzas, "Masalah Negara Kapitalis"
(# 5), Offe, "Struktural Masalah Negara Kapitalis" (# 6), Blok,
"The Ruling Kelas Apakah Tidak Aturan" ( # 7), Poulantzas,
"Negara dan Transisi ke Sosialisme" (# 8) dalam kepentingan kelas
analisis Moore mencerminkan kondisi material langsung, dan menimbulkan
konstelasi aliansi kelas dan konflik yang pada gilirannya adalah prekursor dari
rezim politik yang berbeda . Baik organisasi kelas maupun dari negara itu
sendiri problematized. Namun, kemudian negara berbaring di jantung kebangkitan
Marxis. Berikut C. Wright Mills 'Power Elite, Miliband mempertanyakan klaim
sosiologi politik pluralis (e.g.Lipset) bahwa demokrasi liberal adalah
responsif terhadap semua kepentingan yang diselenggarakan di masyarakat. Dia
dibangkitkan argumen Lenin bahwa demokrasi kapitalis demokratis dalam bentuk
tetapi kapitalis dalam konten, dan bahwa kelas yang dominan, terhubung ke
manajer negara dengan ikatan sosial, yang digunakan negara untuk melindungi
kepentingan ekonominya sendiri. Poulantzas mengkritik Miliband untuk menerima
syarat musuhnya dan untuk melihat hubungan sosial sebagai hubungan sosial
daripada "tempat kosong." Ini kelemahan metodologis menyulitkan
Miliband untuk memahami contoh ketika negara bertindak melawan kepentingan
kelas dominan dalam kepentingan melindungi sistem kapitalis. negara harus
menganggap otonomi relatif tertentu jika itu adalah untuk melindungi kapitalis
menghancurkan kapitalisme dalam mengejar bersemangat mereka keuntungan. Apa ini
"relatif" otonomi dan bagaimana itu bahwa negara tahu persis apa yang
harus dilakukan? Blok berpendapat bahwa negara tidak tertarik dalam melindungi
ini atau kapitalis itu, tapi dalam memaksimalkan pendapatan dengan melindungi
akumulasi modal. Karena mereka berada di luar ekonomi dan karena mereka
bergantung pada ekonomi itu, manajer negara memiliki kedua kemampuan dan
kepentingan untuk melindungi tatanan kapitalis. Offe, di sisi lain, berpendapat
bahwa manajer negara yang tidak maha tahu dan tidak mahakuasa. mekanisme
seleksi, tertanam di negara bagian, tekanan saluran dari kelompok sosial dengan
cara yang mereproduksi hubungan kelas. Akhirnya, dalam artikel selanjutnya,
Poulantzas berpendapat bahwa negara tidak hanya struktur tetapi juga arena
perjuangan kelas. Ini adalah kombinasi dari perjuangan luar dan di dalam negara
yang menentukan transformasi dan intervensi negara. Bagaimana Gramsci memahami
hubungan antara kelas dominan dan negara? Dalam kerangka Gramsci bagaimana
negara mengelola untuk melakukan apa yang diperlukan untuk menjaga ketertiban
politik? 10 / 18-10 / 20 - Przeworski, KAPITALISME DAN DEMOKRASI SOSIAL [Bab 1;
2; 3; 4; 5; 6; Postscript] Kedua Moore dan peserta dalam pembentukan kelas
debat take negara dan perjuangan kelas sebagai bermasalah. Bekerja dari
Gramsci, Przeworski eksplisit problematizes masalah ini. Dia menunjukkan
bagaimana klasik Marxisme diasumsikan zero-sum hubungan antara kelas dan
bagaimana non-zero sum kaitannya memberikan cara dinamika kelas untuk sangat
berbeda di mana sosialisme surut dari agenda. Dalam formulasi Przeworski ini,
kelas tidak diberikan sebagai tempat kosong dalam struktur sosial tetapi
sebagai hasil dari interaksi aktor kolektif, terutama tetapi tidak hanya pihak,
yang membuat kelas atau non-kelas identitas. Setelah partai-partai sosialis
memutuskan untuk ikut serta dalam politik elektoral, terbatasnya jumlah pekerja
industri pasti menyebabkan dilusi aspirasi sosialis. Apakah argumen ini berbeda
dari penekanan Lipset pada kelas menengah yang sedang berkembang dan
pandangannya bahwa pemilu adalah bentuk perjuangan kelas yang demokratis?
Przeworski mengklaim ia memiliki (dari Lipset) teori yang lebih memadai dari
pembentukan kepentingan kelas - apa yang Anda pikirkan? Apa yang tersisa dari
Marxisme pada saat ia telah selesai? Apa yang terjadi dengan negara? Bagaimana
mungkin Gramsci menanggapi perampasan Przeworski untuk The Prison Notebooks? 10
/ 25-10 / 27 - Offe, kontradiksi KESEJAHTERAAN NEGARA [Bab 1; 2; 3; 4; 5; 7; 8;
11] Offe beralih ke negara itu sendiri dan mencoba untuk menunjukkan bagaimana
upayanya untuk melawan kontradiksi akumulasi modal membuat kontradiksi dalam
negara itu sendiri yang melumpuhkan efektivitas. Upaya untuk universalisasi
bentuk komoditas membutuhkan perluasan bentuk non-komoditas dari negara
kesejahteraan. Dalam mengkritik instrumentalis pandangan negara, ia pertama
kali mendalilkan kontradiksi tertentu internal untuk ekonomi kapitalis dan
kedua, menegaskan itu adalah fungsi dari negara untuk memperbaiki kesenjangan
itu. Apakah klaim ini empiris, teoritis, atau metafisik? Menyoroti kontradiksi
dan keterbatasan negara kesejahteraan membawa dia ke sesuai dengan pemikiran
konservatif. Namun, ia berangkat dari konservatif, seperti Huntington, ketika
ia menyangkal kelangsungan hidup solusi mereka - pembubaran negara
kesejahteraan. Masalahnya tidak terletak di dalam negara itu sendiri tetapi
pada tingkat ekonomi kapitalis. Namun, ia mengantisipasi penurunan negara
kesejahteraan dan politik elektoral sebagai kompromi kelas, di mana mereka
didasarkan, runtuh. Dia, dengan demikian, menggarisbawahi anakronisme fokus
Przeworski sementara menawarkan interpretasi munculnya korporatisme swasta di
tingkat tertinggi dan gerakan sosial baru. Dalam teori Offe ini adalah penting
bahwa negara mempertahankan legitimasinya. Bagaimana cara mengelola untuk
melakukannya? Bagaimana konsepsi Gramsci persetujuan bandingkan dengan konsepsi
Offe untuk legitimasi? Offe conceptualizes kecenderungan ini sebagai melenyap
negara dan munculnya masyarakat sipil yang dinamis, yang persis konsepsi
Gramsci sosialisme! Atau itu? Mana Offe menyimpang dari Gramsci?
IV:
BEYOND POLITIK SOSIOLOGI DAN Marxisme Marxisme dimulai dengan mendiskreditkan
sosiologi politik, dan diakhiri dengan mendiskreditkan dirinya. Tidak dapat
memberikan konsepsi meyakinkan sosialisme, Marxisme dilucuti oleh perampasan
konservatif kritiknya terhadap kapitalisme. Hari ini studi sosiologis politik
berangkat dari kritik keterbatasan baik sosiologi politik dan Marxisme, dan
bergerak untuk menggabungkan wawasan mereka ke paradigma baru. Bereaksi
terhadap teori totaliter, ini paradigma baru biasanya eklektik, interpretif dan
induktif daripada sistematis, terprogram dan deduktif. Pada saat yang sama
sangat makna politik telah berubah sehingga untuk beberapa hal itu
terkonsentrasi di tingkat negara, untuk orang lain pada tingkat mikro-lembaga
seperti keluarga, penjara dan sekolah, sedangkan untuk yang lainnya itu
terletak di ruang masyarakat sipil antara lembaga dan negara. Ekspansi
Gramscian ini tentang makna politik telah menyebabkan fragmentasi seluruh
bidang, sehingga tidak ada kekangan dari politik. Perdebatan tidak lagi antara
Marxisme dan sosiologi politik karena keduanya berdiri dituduh utopianisme.
Jika ada perdebatan yang muncul itu adalah antara modernisme dan
postmodernisme.
11
/ 1-11 / 3 - Evans, Skocpol dan Rueschemeyer (eds.), DIBAWA NEGARA KEMBALI DI
[Bab 1; 4; 6; 8; 9; 11] fungsionalisme struktural dan Marxisme mengarah ke
studi tentang negara tetapi gagal untuk mempermasalahkan peran sentral. Esai
dibagi dalam tiga bagian yang longgar: negara adalah sebuah organisasi untuk
mencapai pembangunan ekonomi dan kebijakan sosial, negara sebagai aktor
vis-a-vis negara-negara lain dan negara sebagai membentuk pola konflik. Dalam
hal ini para editor mencoba untuk membawa koherensi untuk esai yang sangat
berbeda dengan berfokus pada dua aspek negara sebagai aktor - otonomi dan
kapasitas dan hubungan antara keduanya. Menghindari perdebatan konseptual
editor merekomendasikan variasi sejarah komparatif untuk tiba di generalisasi
tentang negara. Apakah mereka terhalang oleh keengganan mereka untuk mengobati
masalah konseptual serius? Jika negara adalah aktor berpotensi otonom maka
harus memiliki kepentingan, rasionalitas khas. Apa itu rasionalitas? Apakah
kita kembali dengan dilema empiris: negara bertindak dengan cara tertentu
karena kepentingannya adalah seperti itu dan kepentingannya ini dan itu karena
bertindak dengan cara tertentu. Apakah ada cara untuk menyimpulkan kepentingan
dari struktur? Apa saja komponen dari struktur negara? Jika negara terdiri dari
aparat yang berbeda, bagaimana seseorang memahami hubungan antara aparat mereka
untuk memungkinkan seseorang untuk berbicara dari "negara"? Bagaimana
analisis Offe ini dari negara (c.f. bab 3 dan 5) berbeda dari (c.f. bab 4)
Skocpol ini? Apakah Gramsci memberikan negara karakter seorang aktor? Akan esai
oleh Katznelson dan Laitin memenuhi syarat sebagai Gramscian? Para editor
berbicara tentang peran intelektual dalam membentuk kebijakan negara, bagaimana
ini berbeda dari Gramsci?
11
/ 8-11 / 10 McAdam, POLITIK DAN PROSES PEMBANGUNAN pemberontakan HITAM Salah
satu jalan dari Marxisme adalah untuk lebih fokus pada negara, yang lain adalah
untuk fokus pada perjuangan atau, ketika diambil di luar konteks Marxis, pada
"sosial gerakan. " Secara tradisional perilaku kolektif telah
dijelaskan sebagai respon psikologis irasional ketegangan. Hal ini sesuai
dengan pandangan pluralis politik di mana semua kepentingan dapat memperoleh
ekspresi dalam kerangka negara liberal modern. Mobilisasi Sumber Daya Teori
mengakui gerakan sosial sebagai gerakan politik yang dikecualikan dari akses ke
struktur demokrasi namun memiliki kekuatan pandangan elit politik. Model proses
politik McAdam menyoroti pentingnya sumber daya adat, struktur peluang politik,
momen subjektif pembebasan kognitif dan akhirnya respon kontrol sosial dari
negara. Berdasarkan analisisnya tentang gerakan hak-hak sipil, apakah ada upaya
untuk menunjukkan bahwa faktor-faktor ini adalah independen satu sama lain?
Bahwa satu atau lain mungkin menjadi kunci dan menentukan orang lain? Apa teori
politik yang mendasari analisisnya? Dengan cara apa yang mungkin itu berbeda
dari Gramsci? Apakah teori dan analisis dari gerakan hak-hak sipil McAdam ini
cocok dengan teori Offe untuk gerakan sosial?
11
/ 15-11 / 17 - Omi dan Winant, RAS FORMASI DI AMERIKA SERIKAT; Scott, GENDER
DAN POLITIK SEJARAH [Pendahuluan; bab 1; 4; 7; 8] (# 9) Omi dan Winant
mengkritik paradigma di bidang hubungan ras, etnisitas, kelas dan paradigma
nasional yang berlaku untuk mengurangi lomba untuk sesuatu selain dirinya
sendiri dan dengan demikian meremehkan pentingnya di AS. Sebaliknya mereka
mengusulkan teori pembentukan ras di mana ras kontingen dibangun oleh negara di
satu sisi dan oleh gerakan sosial di sisi lain. Negara merespon gerakan hak-hak
sipil dengan penyerapan dan isolasi, memecah-belah gerakan dan mengembalikan
makna konservatif ras dengan menyangkal legitimasi hak-hak kelompok. Sama
seperti mereka menempatkan pembentukan identitas baru kolektif hitam
(pembebasan kognitif?) Di tengah munculnya gerakan hak-hak sipil, sehingga
mereka atribut mundur dari gerakan yang gagal untuk mengembangkan ideologi yang
efektif yang akan menempatkan balapan di pusat masyarakat AS. Mengapa negara
tidak dapat mencabut salah satu keuntungan besar dari gerakan, yaitu komitmen
normatif ideal persamaan ras? Bagaimana Omi dan Winant ini teori naik turunnya
dari gerakan hak-hak sipil berbeda dari McAdam ini? Apakah Omi dan Winant ini
teori negara ras memasok komponen yang hilang dalam analisis MacAdam ini?
Bagaimana "negara rasial" cocok dengan Offe atau pandangan Skocpol
tentang negara? Apa yang akan Gramsci membuat dari Omi dan Winant ini
penggunaan "perang posisi" dan "perang gerakan", dari
"hegemoni", dari "negara rasial"? Scott sama puas dengan
teori yang ada gender yang terlalu mudah mengambil kategori pria dan wanita
seperti yang diberikan dan tetap, membayar sedikit perhatian untuk konstruksi
politik mereka. Namun, dia kurang tertarik pada cara negara merespon gerakan
sosial daripada bagaimana dikotomi laki-laki / perempuan terdiri dan digunakan
bahasa, tidak hanya untuk bawahan atau mengecualikan perempuan, tetapi juga
untuk struktur yang berbeda yang sah dominasi, untuk membentuk makna kelas atau
mengagungkan (laki-laki) rasionalitas. Apakah ada alasan mengapa studi pembentukan
ras harus lebih fokus pada gerakan negara dan sosial sementara studi
pembentukan gender harus lebih fokus pada bahasa?
11
/ 22-11 / 24 - MacKinnon, MENUJU TEORI FEMINIS NEGARA MacKinnon mengembangkan
kritik Marxis feminisme liberal untuk perusahaan individualisme, moralisme,
kesukarelaan, naturalisme dan idealisme. Tapi dia melampaui Marxisme dengan
menunjukkan itu menjadi bertentangan dengan feminisme. Ini tidak berarti bahwa
Marxisme daun perempuan keluar atau bahwa itu mengurangi dominasi gender untuk
sesuatu selain dirinya sendiri, meskipun tidak baik dari ini, tetapi kerangka
konseptual dan komitmen normatif merangkul objektifikasi, yaitu pembuatan
benda, sebagai fitur universal eksistensi manusia dan mode emansipasi. Asumsi
tersebut bertentangan dengan feminisme karena dalam hubungan mereka dengan
pria, wanita sendiri menjadi obyek melalui perampasan seksualitas mereka.
subordinasi mereka adalah proses objektifikasi. Menariknya, Arendt membuat
kritik serupa dari Marx dengan menunjuk implikasi totaliter menerapkan kosakata
produksi sejarah, melihat sejarah sebagai "objek" yang harus
"dibuat". Tidak seperti Scott fokus utamanya adalah konstitusi gender
melalui bahasa dan ideologi, MacKinnon menemukan sumber dominasi gender dalam
lembaga beton dan proses objektivikasi seksual. Namun, mereka berdua melihat
dominasi laki-laki sebagai sangat efektif karena tidak terlihat seperti itu,
tapi kebohongan tersembunyi di balik nya "kealamian" dan
"universalitas." Oleh karena itu, metode feminis adalah peningkatan
kesadaran di mana perempuan menjadi sadar objektifikasi mereka daripada ilmu
yang memisahkan hal dari pemikiran, bukan ilmu yang mengambil objektifikasi dan
objektivitas sebagai tempat operasinya. Untuk MacKinnon negara masker mana-mana
dominasi laki-laki dengan mengadili bentuk patologis nya (pemerkosaan, baterai,
aborsi) sebagai tindak kekerasan, terpisah dari, daripada integral, seksualitas
normal. Apakah ini menyiratkan bahwa negara gender dalam cara yang Omi dan
Winant menganggap negara sebagai ras? Atau lihat analogi Poulantzas 'lebih
tepat bahwa kekuatan negara terletak pada netralitas nyata yang berkaitan
dengan kelas (gender)? Dari perspektif Mackinnon ini akan Gramsci muncul
sebagai hanya lain, khas Marxis?
11
/ 29-12 / 1 - Bauman, LEGISLATOR DAN pengetahuan sosial interpreter
Kebijakan-relevan (Evans, Rueschemeyer dan Skocpol), identitas sosial dan
wacana (Omi dan Winant, Scott), dan bahkan peningkatan kesadaran (MacKinnon)
semua memberikan sentralitas untuk peran sosial intelektual. Menyoroti
identitas genting lain mencerminkan rasa tidak aman tentang kami sendiri yang
untuk Bauman menandai penurunan dari proyek modernis Marxisme dan liberal.
Proyek-proyek ini berasal dengan munculnya negara modern yang menciptakan baik
kesempatan dan perlunya suatu tatanan baru direkayasa oleh para intelektual. Di
satu sisi kenaikan tingkat ketidakpastian sosial dan fisik, yang dibawa oleh
disintegrasi ikatan komunal, menyerukan modus baru disiplin. Di sisi lain,
munculnya negara absolut yang kuat dimungkinkan mendidik, memelihara dan
membudayakan, dalam fungsi legislatif singkat intelektual. Dengan demikian
periode modern ditahbiskan pernikahan kekuasaan dan pengetahuan. Namun, sebagai
negara modern konsolidasi rezim disiplin baru, pertama legislatif dan kemudian
fungsi legitimasi dari intelektual menjadi tidak perlu. Ditolak oleh negara,
intelektual dicari jalan lain untuk listrik, terutama di bagian belakang
proletariat. kekecewaan berikutnya dengan agen-agen baru, mereka juga bisa
menyatakan diri kelas baru atau meninggalkan perusahaan legislatif sama sekali.
Hari ini, ketika pasar menggoda konsumen dengan daya beli dan negara merepresi
mereka tanpa membeli listrik berteriak-teriak untuk memasuki benteng emas,
intelektual kehilangan fungsi program mereka dan mengubahnya pada diri mereka
sendiri mereka menjadi juru antar pulau dari dunia terfragmentasi. Apakah ada
makna dalam kebangkitan simultan masyarakat sipil Gramsci dan pembaruan
identifikasi kolektif oleh para intelektual? Memiliki Gramsci konsepsi intelektual
dengan kepentingan mereka sendiri? Bagaimana Gramsci menggabungkan peran
legislatif dan interpretatif dari intelektual? Apakah Gramsci menawarkan
kedekatan postmodernitas?
